先日、小林正弥先生とお会いした。911事件の後で外苑前駅そばにある梅窓院というお寺を会場にした「ピース・ルネッサンス」の講演ではじめてお話しをうかがった。あまりにも素敵なお話だったのでいつかお目にかかりたいと思っていた。そして、そのときがやってきた。実際にお目にかかっていろいろとお話ししたが、あまり詳しい話しをする時間がなかったので、一冊の本を紹介していただいた。
『平和研究第32号 スピリチュアリティと平和』 日本平和学会編 早稲田大学出版部刊
このなかに小林先生は「地球公共的霊性の哲学的展望–『文明の衝突』を越えるために」という論文を寄せていらっしゃる。全文を引用するわけにはいかないので、興味のある方は直接論文を読んでほしい。そのなかで宗教的進化について述べられている。各宗教はそれぞれ様々な発展段階にあるだろうが、それらは現在、地域や民族、社会的関係などで区切られている。これを広く認め、さらに発展させて「地球公共的霊性」に高めていくべきだというのが主張である。
「地球公共的霊性」は具体的にこういうものだとは書きにくい。それは「完全な究極的総合は、有限性のある人間存在にとっては不可能である」という認識に基づき、人間に可能であると思われる「永遠の結合化」によって近似していくものだからだ。
この考え方はとても魅力的で賛同するものだが、ひとつ気になることがある。それは、「どのようにして正しい永遠の結合化を実現させるか」だ。
そのことについて論文には霊性には二種類あり、「負の霊性」をしりぞけ、「正の霊性」を高める必要があるという。
「正の霊性」の用件は二つある。
1.霊的実在が存在すると想定する。
2.霊的精神性が成長・向上する。
一方、「負の霊性」は、人類史の展開に即して以下のように考えられている。
1.原始時代以来の呪術的「霊性」が考えられ、これらは現在に至るまで存在する。
2.古代に現れて今日でも残っている、公的「霊性」=国家宗教。日本の場合にも、大和朝廷の成立時に現れて、戦前においては「国家神道」として戦争を推進した。これは、今日の日本でも、靖国問題などにおいて活発に論じられている。
3.歴史宗教・枢軸宗教において顕著に表れている問題で、原理主義宗教に見られる原理主義的「霊性」。これはユダヤ原理主義などのように古代宗教なしい民族宗教でも見られるが、キリスト教原理主義やイスラーム原理主義などのような枢軸宗教に典型的に存在する。
4.全体主義的「霊性」。悪性カルト宗教などに見られる。ナチズムやスターリン主義などの政治全体主義と同様に、このような「霊的全体主義」は、人間の自由や個性を抑圧する。
さらに、これら「正」と「負」の霊性を弁別する方法はふたつあるという。
1.自己の個性的な精神的成長をもたらすかどうか。
2.自集団(宗教組織・団体・共同体など)外部の他者に対する利他的・公共的貢献をしているかどうか。(自集団外公共的貢献基準)
このような弁別によって「正の霊性」を高めることによって「地球公共的霊性」をもたらす必要があるという。
「地球公共的霊性」を得るためには「正の霊性」のふたつの用件に加え、次のふたつの用件も必要になる。
3.地球的公共性。地球公共的霊性は、地球全体を包括する霊性なので、地球に存在する人々や動物・植物などすべての存在を霊性の対象から排除しない。つまり、地球的な「非排除性」が存在する。(公的=国家的「霊性」であれば、その国会以外の人々や、国家に住んでいても国籍を持たない人々を対象から排除する。これに対して、地球公共的霊性においては、そのような排除性は存在せず、地球人類全体における同胞愛が説かれる)
4.超越的次元における全一論的複層的多元論ないし多神教。現実の世界には、一神教の相克や、一神教と多神教との相克が多く存在する。その相克を解消する考えとして地球公共的霊性においては、超越的なる全一論的複層的多元論ないし多神教の考えが必要となる。
紙幅もあり書ききれなかったこととは思うが、僭越ながら指摘させていただくと、この論にひとつ失われている観点は、僕たちが歴史的発展の最中にいるということだ。現在の認識が得られるのは、かつて生きてきた人たちが様々な矛盾に悩み、なんとかそれらを解決し、または解決しつつありながら生きてきた、その過程に含んでもらっているからだ。古代宗教には、現代の観点から見れば問題があっただろう。しかし、それがなければ今日の宗教も、現在の社会的状況も生まれなかったはずだ。かつてうまれた思想や歴史の上に僕たちは立っている。その土台を一切捨て去り、まったく新しいものは作りようがない。日本人は日本語という土台がなければ現在の文化も思想も持ちようがない。「地球公共的霊性」も同じようなものではないかと僕は思う。現在の土台を認めない限り、新しいものは生まれない。
つまり、発展的段階の宗教を残し育む必要があるのではないだろうか。「負の霊性」と考えられるものを、いかに「正の霊性」に導くかについての思想が必要とされる。
また、「正」と「負」は実際にははっきりとしたものではなく、多くのものは白黒つかずに灰色に見えるのではないだろうか。宗教は内側にいるときと外側から見たときでは様相が違って見えるもののはずだ。森達也氏のドキュメンタリー映画「Ａ」がそれを端的に示してくれた。
人はみんな学ぶ必要がある。生まれて死ぬまでの過程を考えに入れなければならない。霊性にも同様の段階が必要だろう。
執着というものがどのようなものか、知らない人間はそれを手放すわけにはいかない。執着を認識できるものだけがそれを手放せる。同様に「正」を学ぶ際に「負」を認識しなければならない。
この世界にある価値観をすべて「正」にしようとするのは、表現としては美しい。しかし、「正」一辺倒にすることによって生まれる問題についても論じる必要がある。
生物界には「食うか食われるか」という状況が存在する。「正」だけの世界ではきっと共存し、食い合いはなくなるのだろう。しかし、そのような世界がもたらされるには肉食獣のような存在を抹殺するか、または飼い慣らすしかない。同様に「正」の世界は「負」の世界を抹殺するか、飼い慣らすかしなければならないだろう。そのような状態がどのようなのことなのか、もっと詳しく考える必要がある。
そののちに「地球公共的霊性」が得られれば、いうことはない。「地球公共的霊性」がどのように得られるものか、多くの人と対話をしていきたい。
